6月5日是每年的世界環境日，其目的在於讓環境保護的重要性成為全球關注的焦點，同時也促使各國政府關注環境事件、提出具體作為。今年是聯合國「國際森林年」，世界環境日亦以森林為主題，行政院環境保護署（以下簡稱環保署）便以「森森不息、水水台灣」為主題舉辦活動。 今年的世界環境日對台灣尚具有重要的指標性意義，即是我國「環境教育法」（以下簡稱環教法）正式實施之日，成為全球第六個具有環教法的國家（依先後順序為美國、巴西、日本、韓國、菲律賓等國）。但在此別具意義之日的前一刻，台灣卻在國際間爆發類似中國三聚氰胺的山寨版，因為昱伸香料食品公司、賓漢香料化學公司將所生產的食品添加物起雲劑，以相對低成本的塑化劑（DEHP）取代棕梠油製成。經醫學研究發現塑化劑將影響人類心肝腎、以及內分泌系統。 然而，塑化劑僅是環境荷爾蒙其中之一，在我們的日常生活食、衣、住、行中，充斥著各種環境荷爾蒙，不肖業者在貪圖利益的驅使下，使他人的福祉受損；而人類的行為與環境的關係又相當密切且複雜，無論有意無意、總是藕斷絲連，因此受害者又擴及自然環境，經過網狀的生態系統，將直接或間接的影響其他生命，或再度回到人類社群中。在生存的威脅下，於是人類建立起一種方式，盼望能解決人類與環境間的問題，稱為「環境教育」。
環境教育？還是教育環境？ 環境教育（Environmental Education）四個字拆開我們都認識，但解釋起來卻非易事。每當有人問我所學的環境教育究竟賣的是什麼膏藥？資源回收、環境保護是耳邊最常聽見的回應，是也非也、卻僅算沾到邊。 環境教育的對象是全體人民，目標是透過各種教育方式與方法使人民成為「環境公民」（指的是具備環境素養的公民）。換言之，環境教育是：(1)培養正確的環境觀，除了基本的──人必須與他人建立良好的伙伴關係之外，亦須與自然建立如同人與人之間的關係，尊重並為對方設想；(2)獲得維護自然的知識與解決環境問題的行動能力，諸如生態平衡、自然保育、污染防制、親近鄉土、永續生活等；(3)一種持續不斷學習，並透過社會共同合作的過程。 所以，環境教育的目標不單單只是資源回收或環境保護而已；而是當人會「選擇」關心他人與環境的健康與安危時，在生產產品當下，便會考慮所添加的原料是否造成其他生命的損傷。
環境教育法又是什麼？ 台灣環教法最初的版本出現於1992年，當時參考美國1990年「國家環境教育法」的主要精神及模式擬具第一版草案，然當時正值「環境基本法」審議期間，環保署暫緩環教法立法工作。直至2002年環保署再次推動立法，歷經政府部會、民間團體共同參與無數次公聽會或議會共同研商，終於2010年5月18日於立法院完成二讀與三讀審查，並宣佈隔年2011年6月5日正式施行。 環境教育要培養環境公民，而環教法的設立則是透過立法的方式協助推動環境教育，明定環境教育政策、權責單位、推動與獎勵、及罰則等項目。利用Google搜索環教法，會瞭解該法書明數點重點，例如：(1) 屬於全民的環境教育，規定公務人員及高中以下的學生，每年須參加四小時的環境教育課程（第19條）；(2) 為提升環境教育機構及環境教育人員的專業並確保品質，將採用認證制度（第10條）；(3)各級主管機關須設立環境教育基金，以供教育訓練、推廣等相關活動使用（第8、9條）；(4) 違反環境保護法等相關條文，且被罰款5000元以上（或遭處停工、停業處分）者，需接受環境講習（第23、24條）。
基督徒的環境教育課程？ 其中有人提出對環教法施行的擔憂，如上所述環教法的第一個重點「每年四小時的環境教育課程」，到底短短的四小時能教什麼？這便需釐清環境教育的目標──在於培養環境公民，而其中的關鍵在「價值觀的改變」。因為知識與技術僅是協助我們分析、解決問題的工具，若價值觀未曾改變，則事情將毫無變化。於是，我想起過去曾詢問自己，基督徒也需要與自然建立一種和諧的關係嗎？ 耶穌曾對門徒比喻：我是葡萄樹、你們是枝子，若枝子不與葡萄樹連結便無法結果。由此，身為枝子的我們也可以回到葡萄樹上尋覓答案。如同本專欄中常提到的觀點，上帝、人類與自然三者之間的關係密不可分，聖經中載明許多善待土地的原則，例如：「……不可舉斧子砍壞樹木；因為你可以吃那樹上的果子，不可砍伐。田間的樹木豈是人，叫你糟蹋嗎？」（申廿19）遵守這些原則才能得著天父的祝福。其中，上帝也親自向我們示範祂對所造大自然的照顧：「你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活牠。」（路十二24） 牛頓堅信上帝賜給人類兩本書，一是《聖經》，二是大自然，因此為了瞭解上帝，我們必須在研究自然的同時，勤讀《聖經》；更能透過關愛自然，進一步瞭解上帝。所以，基督徒的環境教育課還是從信仰中開始吧！ 首先，要先瞭解信仰中究竟如何看待環境？可以透過下列不同的方式： - 主日崇拜：台灣基督長老總會訂每年6月的第一個主日是「環境主日」，目的在提醒我們學習成為「盡忠的大地好管家」。
- 主日學、查經班：透過研經、討論的方式進行。可使用相關的書籍做為討論的方向，如谷寒松、廖湧祥合著《基督信仰中的生態神學》、生態關懷者協會出版有關「環境倫理的思潮與實踐」的四本套書等。
第二，實際的參與和實踐。例如：日常生活中的資源回收、垃圾減量；安排主日禮拜於戶外進行，或者安排會友出遊，透過置身於自然中與實地的踏查，建立與自然的連結（耶穌不也時常於曠野中禱告）；甚至主動關心社區中發生的環境問題、參與當地環保團體的活動。不論採取何種行動或方式，都可由眾人共同討論出方向，再尋求資源的協助並執行之。 在這個環境危機充斥的時代，我相信上帝已將祂的智慧藉由不同方式賜予我們，來面對問題；但是你我需時常提醒自己──枝子是否與葡萄樹常相連結？
備註： 環境教育資源：中華民國環境教育學會、北中南東各的教育大學皆有環境教育研究所；或者屬於全國性的環保團體，如：荒野保護協會、主婦聯盟環境保護基金會、環境保護聯盟等。 |